韦公问六祖慧能说：“我听闻达摩祖师初到梁武城时，武帝问他：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩祖师回答说：实无功德。我不明白这是为什么，愿听慧能禅师说法。”
六祖慧能回答说：“确实没有功德。不要怀疑达摩祖师之言。因为武帝心邪，不知什么是正法，造寺度僧，布施设斋，这些只是在求福，不可将‘福’当作为‘功德’。功德在法身中，不在修福中”
由此可见，功德是需要切实修行才有，乐善布施只不过是在求福。先有了修行的功德为本，再自然而然去布施，这是用。
而不是还没有修行的功德，就想通过布施来获取功德，这是不可能的，如果是这样，那些善于布施的人都能开悟成佛了。
六祖慧能曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
见性是功，平等是德：是指开悟后的明心见性，见到了真实的本性，也就是开悟成佛了，这个是功，也就是说，切实的修行，致力于明心见性是功。等到见性后，自然能够有众生平等的心态，这是自然流露在外的德性。
念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德：每一个念头都来自己本性中的善，没有停滞，就能妙用无穷的应用，这才是功德。
内心谦下是功，外行于礼是德：明心见性后，内心自然能够谦下，所以是功。能够做到谦下，自然对待任何事物都能以礼相待，礼就是流露在外的德性。
自性建立万法是功，心体离念是德：开悟后，自然能明白万法，就像佛陀面对不同的人，传授不同的法，万法同宗，讲的还是见性，所以是功。心之本体是无善无恶的，离念是指没有邪念、恶念、私欲等。当应对任何事物都没有恶念时，就是德了。
不离自性是功，应用无染是德：能够时刻不离自己的本性是功，即是‘率性之谓道’，这是功。能够时刻依照本性行事，这就是让自性应用了出来，不让恶念、私欲沾染本性，这样去行事就是德行的外露。
若觅功德法身，但依此作，是真功德：若想得到功德法身，只要依照上面所讲的，才是真功德。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬：如果是真正修功德的人，心不会轻视任何人事物，常常保持普敬的心。
心常轻人，吾我不断，即自无功：心总是轻视别人，我执不曾间断，这就是没有功。
自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故：自性总是虚假不真实，这是无德，以自己的私欲为中心，自大无比，所以常常轻视一切，才导致了无德。
念念无间是功，心行平直是德：念念无有间断，和上面的‘念念无滞，常见本性’是一个意思，也是‘善护念’的意思，护住每一个自性发出的善念，而不是私欲发出是恶念，这是功。然后对待万事万物都是正直诚实的心态，就是德。
这跟儒家《大学》中将的‘诚其意’是一个意思。如果能护住自性发出的善念，自然就是‘诚其意’，如果没有依照自性发出是善念行事，而是依照私欲发出的恶念行事，就是对自己的‘意不诚’。
自修性是功，自修身是德：修性是功，‘性’即‘心’也，‘佛法’即‘心法’，所以修心正心是功，修身是德。
‘修身’是在‘已发’上，‘正心’是在‘未发’上。正心则是‘中’，身修则是‘和’。
‘未发’是指“喜怒哀乐之未发，谓之中”，意思是情绪没有发出来的时候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已发’是指“发而借中节，谓之和”，意思是情绪已经发出来了，但是能用‘未发’时的‘中’来节制，这就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才说“欲修其身，先正其心”。
身有了情绪偏颇，可以用‘正心’的‘中’来修正，所以才说“心正而后身修”。
由此可见，正心修性是功，为体。修身是德，为用，体用一源。有了‘功’的体，自然有‘德’的用。
儒家所说的“仁、义、礼、智”都是在不同情况下，内心自然生出而流露在外的德之用，其背后的本质都是一个心之体，这是功。
只是心在不同的境遇，给以不同的发挥。见父还他以孝，见领导还他以忠，见夫妻还他以别，见朋友还他以信等等。
但这些都不是刻意而为，讲求的还是‘无为’，是自然之道，内心是纯纯的自然流露，是‘率性之谓道’，没有一丝一毫的刻意，这需要有‘功为体’。
如果德性流露不出来，就要思考被自己的什么私欲遮挡了，从而切实的克己复礼，克除私欲，让此心之天理自然流露。
所以六祖慧能最后说到：功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我达摩祖师有过。
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