上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
01
一、上善若水。
这里的善，不是善恶对立的那个善，不是有个恶，所以用个善来与之对应。上善即儒家说讲的至善，大学之道，止于至善。
至善即是道，王阳明说：“至善是心之本体”，无善无恶心之体，所以“至善即是无善无恶”。
前面讲过“天地不仁、圣人不仁”，不仁即是至仁，不仁即是‘无善无恶’。天地化育万物，任其生长收藏。不会偏爱某一种生物，不然有了分别就对其它物种不公平。
那么被偏爱的物种会认为天地是善，那不被偏爱的物种就会认为天地是恶。天地与万物一体，没有分别心，这样就是无善无恶了，但天地滋养包容万物而不求回报，所以这是至善，是上善。
02
二、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
那么水呢？水跟天地一样，善利万物而不争。这个地球没有水，生物是活不下去的，水滋润生养万物而不争求回报。正如佛家所说的‘不住相布施’，行善布施而不求回报，不住于行善的心，不刻意行善，根本就没有行善的心，而自然而然的善利万物，这就是上善。
有的人行善布施是为了积福积德，这样已经是不上善了，因为有个积福积德的心，住于这个‘积福积德’的相，就已经是小善了。所以，下德不失德，是以无德。
吕祖说：“水滋物，无容心，人所恶的污秽之地，而水不争。”
天地跟水一样也‘无容心’，容纳生养万物 ，而没有容纳生养万物的心，这是‘无为’，水也是如此。即使是人们所讨厌的地方，水也不会嫌弃，这就接近于道了。
03
三、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这七句都要在“心”上去理解，居善地：人如果能够持善，则任何地方都是善地，善也者，心存善则无处不善。人地皆善，身心则能安。
心善渊：心存善则能大公无私，能大公无私则心渊于海，而无物不容。
与善仁：善也者，心存善则无处不善，无处不仁，心大公无私，对待万事万物都是仁爱之心。
言善信：心存善，则出言必善，与人必有信。
政善治：心存善，则为政必能以道而教化而治矣，百姓无不瞻仰。
事善能：心存善，做事无不中节，做任何事都能符合‘中道’，不偏不倚，不过不及。
动善时：心存善，有道则现，无道则隐，符合‘道’的就出来为之，不符合‘道’的就隐藏起来。 凡动无不合时，正如孔子说的“识时务者为俊杰”，只要是动，都符合时宜。如此，夫唯如水之不争，故无尤。
吕祖说：“居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则志立，政善治则化普，事善能则无惑，动善时则天命归，若是可近于道矣。”
《大学》中的“心正意诚”，即是善字总领。《中庸》里说“不明乎善，不诚乎身矣。”，意思就是说：不明白什么是善，就无法做到意诚。而《大学》中说：“意诚而后心正”，所以无法做到意诚，心就不能正，心不正则不安。
所以《中庸》讲：“诚之者，择善而固执之者也”，择善固执，就是选择善才是诚，意诚而后心正，心正则心安。
说的通俗一点就是说了谎话会心慌难安，所以‘居善地则心安’，心安则神定。行仁必符合义，所以‘与善仁则义存’。
政善治则化普：心善则做的政事都是符合善，这样就能教化百姓。
事善能则无惑：心善则处理任何事都符合善，如此就能得心应手，内心没有困惑。
动善时则天命归：这里就跟上面的‘动善时’是一个意思，圣人做任何事都能‘识时务’，为什么能‘识时务’，因为圣人‘依道而行’，是率性而为，这是无为，是自然而为，所以是天命归。
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四、夫唯不争，故无尤。
如果心存善，就不会与人去争，不争说明没有人我之别，无人我之别则内外合一，无我执，则无“人相、我相”。如此，则接近于道，故无尤。
争是私欲，不争即是去除私欲，私欲与天理不可共存，所以只要去除私欲则能存得天理，而天理常在，则无尤也.
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
一、天长地久。
天长地久是形容道，‘道’的本体是不生不灭，不增不减，始终处于如如不动的定中，故能长且久。不会因为一个生物的出生而增加什么，也不会因为一个生物死亡而减少什么，就像大家所熟知的能量守恒定律。
《中庸》里有说到：天道至诚无息，不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。天道没有一刻停息，不息则久。
正因为天道一刻也未停息，才有‘天行健’，所以天长；地以厚德载物，所以久。天之职盖，地之职载，天地涵盖万物，承载万物。
王阳明曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令。’
二、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
因为天地不会因为一个生物的出生而增加什么，也不会因为一个生物死亡而减少什么。天地更不会因为一个生物的出生而生长，也不会因为一个生物的灭亡而灭亡。
所以天地是不增不减，不生不灭的，不生不灭即是‘不自生’。随你万物如何生灭，天地都即不自生，也不自灭。既然不自灭，故能长生。
《大般涅盘经》里说到：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”意思是说：世间万物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界。
生灭灭已，也就是没有生灭，达到了不生不灭，不自生，不自灭的境界，这样就能达到寂静为乐的恒定境地。也就是老子说的：“以其不自生，故能长生”，所以说天地是一个如如不动的恒定状态。
对应在人身上，心之本体也是如如不动恒定状态，只要一动就会变为私欲，那么就会有生有灭。这个生灭指的是念头，只要‘眼耳鼻舌身意’这六根不净，就会生出无限的念头，有的念头在心中不但生长扎根，演变成了无限膨胀的欲望。
《诗》曰：“上天之载，无声无臭。至矣！”‘声’指声音、语言，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的耳。‘臭’指气味难闻，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的鼻。
耳朵喜欢听好听的名声，鼻子讨厌臭味，这些都是私欲。但天地没有‘眼耳鼻舌身意’这些私欲沾染，故能‘天行建’，所以上天承载生养万物而无声无臭，没有自己的私欲，故能不自生而长生。
三、是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
这里就是对应上面“天地不自生，故能长生”所讲的，圣人都是将自己放在别人的后面，谦虚和无争的状态，反而能赢得众人的拥护；将自己置于度外，反而能保全自身生存。
这是最关键的是‘后其身’和‘外其身’，为什么圣人能做到，而平常人做不到？能够做到‘后其身’和‘外其身’是因为圣人跟天地一样，没有自己的私欲。
天地是‘不自生’而没有私欲，圣人是‘后其身’和‘外其身’而没有私欲。正因为没有私欲，所以做任何事都符合天理，也就是符合道。
一旦人有了私欲，就会自生出一些恶念，‘自生’就有‘自灭’，就进入了生灭的轮回，就脱离了“不自生，故能长生”的天地之道。
四、非以其无私邪？故能成其私。
这不正是因为圣人无私吗？所以能够成就他的自身。
前面说了圣人因为‘后其身’和‘外其身’所以没有私欲，是彻彻底底的无私。那为什么又能成其‘私’？这个‘私’又是什么？不是说无私吗？怎么又有私了呢？
‘为己’不是大家通常理解的‘人不为己天诛地灭’，这里的‘为己’是说人不修为自己，天地都会诛灭你，所以‘为己’是修为自己的德性，是为了‘真我’，而不是私欲。‘真我’即是‘无我’，‘真我’即是‘道’，所以为己，是为了能得道成为圣人，上面不是也说了这圣人因为无私而能成其私吗？成就他为圣人的心。
《大学》中的‘明明德’是‘为己’，‘亲民’是‘利他’。有了这个悟道成圣的心，就自然会去克除私欲而修身，因为天理与人欲不能共存，去掉一份人欲，就存养一份天理。等到纯纯只有天理时，就是真我了。
王阳明说：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”在王阳明看来，为己之心就是‘立志做圣人的心’，也就是为了让自己明心见性，为了让自己能够开悟。而只要此心真切，就会切实的‘去人欲、存天理’，因为要想开悟，非如此不可。
所以这一段是参考天地和圣人的无私，以告诉我们‘道’的本质是无私，教人去掉私欲，而成就自身。
下面用吕祖的一段话来作为本章的总结：
吕祖说：“天地以无私而开，人以无私而合。天地无容心以感万物，圣人效天地，以无容心而抱全真，总不过要人心合天地。”
天地因为无私而开天辟地，滋养生育万物；人以无私而合乎天道。天地包容滋养万物而没有求回报的心，一切都是自然而然的承载万物。‘无容心’就是‘不着相布施’，行善布施不求回报。圣人效仿天地，去掉求回报的私心而成就真我，真我即无我，真我即是‘道’。这些都不过是‘天人合一’而已。
吕祖又说：“圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。”
圣人合天地说的是‘天人合一’，天地之间以道运行，道即是天理，所以圣人合天地而长存天理，只是因为圣人对任何事物都没有私心，‘无声无臭’也是指没有私欲，没有私欲即是天理，存无声无臭于身，也就是存天理于身，这样就能成就真我而悟道。
所以儒家说：“去人欲、存天理”。佛祖释迦牟尼开悟时说：“去除妄想执着，就能证得智慧德相”。老子则说：“以其无私，故能成其私”。无私就是去除人欲，而悟道成圣。
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